请大家打开讲义第九十六页，壬二，明大均。

本经的正宗分开始的时候，阿难尊者请佛陀开示首楞严王三昧的修学法门，佛陀花了三卷的时间来详细说明生命的真相。也就是说，我们首先要对生命有正确的了知，才能够生起正确的观照。

前面三卷的经文，我们可以会归成两个重点：

第一个，就是相妄性真。蕅益大师在注解当中经常提到说：“观相元妄，观性元真。”这个“相”的意思就是，我们整个五阴、六入、十二处、十八界，只要你看得到的、听得到的、摸得到的东西都是虚妄的，都是生灭变化的。在这种相状当中，我们很容易产生一种我爱执，产生一种颠倒想，由此起惑、造业乃至于出现生死的流转。前面的三卷经文其实就是在破除这个虚妄相。对五阴、六入、十二处、十八界的这个虚妄相，经过我空、法空的智慧，我们修不迷不取不动，把虚妄相破了以后，显出一个什么东西呢？显出了现前一念心性，清净本然、周遍法界，这个就是真实的。诸佛所证、众生本具的现前一念心性，这个是不生不灭的真实的功德。

所以，我们大乘的佛弟子，在看生命的时候是两个方向：第一个，当我们把生命摄用归体，把整个身心世界回归到真实的时候，那就是一念的心性；第二，当我们依体起用，我们一念心性受了业力的熏习，就会随缘而显现种种的五阴身心：一个男人的身心、或者一个女人的身心，这就是一个体用的关系。比方说，我们今天一个大海，这个大海就是一个法性的本体。业力风一吹的时候，产生一个水泡。这个水泡当然各式各样，有大水泡，有小水泡。这个水泡就比喻我们的身心世界是生灭变化的。这个身心世界最后结束了，又回归到大海去。

所以当有人问我们说，你从什么地方来？那答案只有一个：我们每一个人生命是从我们的真如本性而来，从现前一念心性而来。那你死掉以后，经过几十年，你的身心世界消失了，你又将往哪里而去呢？你还是回到了现前一念心性。所以生命就是这样不断地变化，“无不从此法界流，无不还归此法界”。而我们的一念心性本来就无生，也就没有灭。常住真心性净明体是不生不灭的，它也就是整个修行当中我们所要找到的本来面目。我们讲“大佛顶”，就是讲的这一念心性。你把大佛顶找到了，你才能够成就如来的密因，才能够依此修学，成就诸菩萨的首楞严王。所以它是整个《楞严经》的核心思想。

说“开悟的楞严”，那么你悟到什么东西呢？你就悟到了整个生灭的因缘，并且从生灭的假相中找到了不生灭的心性。这个就是明心见性。“观相元妄，观性元真”，这就是所有大乘佛弟子修学止观的一个根本思想。你绝对不能依止相而修。依止生灭的相而修，你不能成就不生灭果的，不可能。所以着相修行是不能成佛的，你一定要找到你的本性，称性起修。以真实的因地，才能够成就真实的功德。所以，在前面的三卷经文，我们可以知道“相妄性真”的道理。这是第一点。

第二点，我们更进一步了解，其实真妄是不二的。佛陀刚开始是把真跟妄作一个很详细的分别：真实的心性是不生灭的，虚妄的相状是生灭变化的。但是佛陀到最后的时候告诉我们：生灭中有不生灭，不生灭中也有生灭，相中有性，性中有相；波浪当中是有大海的，大海当中也有波浪。这个是告诉我们什么事呢？我们的目标是要趋向于现前一念心性。但是你要怎么回家呢？你还是要用你现在的这个身心世界。

如果说我这个身心世界是假的、是暂时的，那我就把这个身心世界自杀，我不要我这个身心世界。那你也没办法回家了。你就是要借假修真。你这个身心世界是生灭的，但是你从这个地方观进去，就能够找到不生灭的家。你当初从真如本性流转出来，一念妄动变成这个身心世界，你回家还得要循着这个身心世界回到你的家去。你看看后面的经文讲到二十五圆通，二十五圆通其实就是前面的五阴、六入、十二处、十八界，特别讲到六根，你还得从生灭的六根门头去悟入不生灭的本性。

所以，我们常说借假修真，你要假借生灭的因缘来成就智慧。你为什么会有智慧？你要听音声。你说，欸，音声是生灭的！音声是生灭的，但是它所诠释的道理是不生灭。你还得要假借你的身心世界去拜佛、去修福报，所以你必须假借你的生灭的因缘来积功累德，来成就你的不生灭的清净的功德。这个就是我们在前面的三卷经文得到的第二个思想，就是真妄不二的道理。

那你把这两个思想掌握住了，前面的三卷的经文你大概就知道了：第一个，相妄性真；第二个，真妄不二。这个是整个前面三卷的思想，也是整个《楞严经》修止观的最重要的观念。

壬二、明大均

小主，

我们看壬二，明大均。这一科是讲到“识”。六识的相状是虚妄的，但是六识的本性却是真实的如来藏妙真如性，说明这个道理。这一段是说明七大。这个“大”包括整个七大；这个“均”的意思，就是周遍法界的意思。其实七大的体性是周遍法界的。

先看“融性合会”，我们看经文。

若此识心本无所从，当知了别见闻觉知，圆满湛然性非从所，兼彼虚空地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。

我们把这个经文作一个消释。说既然这个六识的识心——讲到六识当然它是一个相状，也是一种作用，那么只要是相状就是生灭的。本经在发明生灭的法是毕竟空，它主要的思想就是“本无所从”，就是“你从什么地方来”？前面讲过很多，说为什么我们有这个了别的心识呢？最后结论：它不自生，不他生，不共生，觅之了不可得；它只是一个业力去熏习真如本性所显现的一种“当处出生，随处灭尽”的假相而已，它没有一个真实的来处。它没有一个真实的来处，所以也就没有一个真实的去处。从六识的自性空，我们也可以推论，也应该了知，这个六根的了别，所谓见闻嗅尝觉知，它的体性也是圆满，也是湛然不动。这个“湛然”就是不生不灭，它的体性也是一样，没有一个生处，它本自无生。这一段，把六根也会归到一念心性。

前面两个是心法，这以下讲色法。乃至于兼带的像虚空、地、水、火、风等等这些七大，体性都是真实而圆融无碍的，当下就是如来藏妙真如性之所显现，而它的本质、它的体性都是不生不灭的。它的观念就是说，七大的相状是生灭变化的，但是七大的体性、当我们把七大的相状破坏以后看到它的本性，就是如来藏妙真如性，就是我们现前一念心性，那这个就不生灭。这一段也等于是有“相妄性真”的意思。

看第二段，警令觉悟。

阿难！汝心粗浮，不悟见闻发明了知，本如来藏。汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？

这一段是佛陀对阿难尊者的一个警策。说，阿难，你过去身为一个小乘的学者，在研究诸法的时候看到诸法因缘生、诸法因缘灭。从大乘的角度来说，你这都是心外求法，向外攀缘。看到了生命的缘生，看到了缘灭，那么这缘生缘灭，到底是从哪里而来？你从来都没有去观照的，所以说是一种粗糙浮动的心思。为什么呢？因为你都是向外攀缘，而不能够真正地去回光返照，去发觉这个六根的见闻觉知，以及它所发动的六识的了别，本性都是一念心性。也就是说，我们过去只看到因果的思想，造善业招感安乐的果报，造恶业招感三恶道的痛苦果报。但是这个果报是怎么来的？没有人知道。换句话说，我们只是在生灭的相上打转，我们永远找不到不生不灭的真如本性，所以我们就不能够成佛。这个地方等于是佛陀对阿难尊者乃至于对所有佛弟子的一个警策。

那么我们应该怎么去发明、去了解如来藏妙真如性呢？佛陀以下告诉一个方法。他说，你应该要从什么地方去观察这个体用的关系呢？就是你观察六识的识心是同是异、是空是有；是非同非异、是非空非有。佛陀告诉这四个方便。蕅益大师说，其实这四个方便说穿了就是两个方便，就是我们学了《楞严经》以后应该怎么去看事情。蕅益大师说，你应该从体跟用两方面去看：体是不变，用是随缘。

我们从这两个来看。你说这个六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个六识它的作用是相同还是有差别呢？我们应该这样讲，它的体性是相同的，都是一念心性嘛。当把六识摄用归体的时候，同一体性；但是当六识依体起用的时候，那是各各不同。

你看，眼识只看色尘，耳识只能够听音声，所以它们体相同。异呢？作用差别。这是空有，它的体性是毕竟空的，但是它的相状的确是有它的假名假相假用，它有它随缘的作用。非同、非异、非空、非有，道理都是一样。为什么说它不是非同呢？因为它同一体性。为什么说它非异呢？它作用差别。

你只要掌握体跟用这两个角度，当我们摄用归体的时候，诸法是随缘而不变；当我们依体起用的时候，不变而随缘。摄用归体，这个时候现出的是清净本然，周遍法界；依体起用，就循业发现，各各不同。这个就是整个《楞严经》要我们去从这两个角度来看生命。

壬三、显理性

前面是破除虚妄相，破妄；这以下显真。

汝元不知如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界。含吐十虚，宁有方所？循业发现。

我们先看它的体性。

当我们把整个六识，每一个人的思想会归到体性的时候，佛陀说，其实你到现在还不知道，在我们一念心性当中，它所具足的这个识大，当体是真空的。说你现在有很多的想法，你看到佛像想要拜，想要皈依，有这个信心，但是这个信心当你回归到一念心性的时候，是觅之了不可得。

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虽然觅之了不可得，但是这个真空的体性就具足了十法界的染净的识大的功能。虽然觅之了不可得，但是它又有这种可能性。就是当我们把每一个人差别的思想回归到一念心性的时候，我们这一念心性，虽然毕竟空，但是它却有无量的可能性。它可以去塑造。你遇到好的因缘，你就产生好的思想；你遇到不好的因缘，你就产生不好的思想。比方说，黄金可以打造成一个佛像，黄金也可以做成一个马桶，所以黄金具足任何的可能性。我们这念心也就是这样，它本来就具足十法界的染净的功能。这个就是所谓的“性识明知，觉明真识”。这个讲到性具。