一切都是本来现成的，说来说去，都是过程而已。

再说张柬之用一首在北方很流行的见道诗来结束了他长达一整天的阐释《六祖坛经》，直听得台下大众如痴如醉，忘却了时间，忘却了饥肠碌碌，完全进入了禅宗博大精深的境界之中……

张柬之演讲了一整天，这一停下来，才感到唇干舌燥饥肠碌碌。他正想叫杜位前来为大众准备晚饭，不想杜位已来到台上，对他耳语了几句后，然后走到台中央处，朗声说：“各位父老乡亲！您们好！我是杜位，大家还记得我吗？”

杜位话音刚落，台下欢声雷动，大众异口同声：记得！杜大人好！

“父老乡亲们好！大家听了一整天《六祖坛经》，想必现在也肚饥了，刚才我巳吩咐了厨子准备了饭菜，食过晚饭后，我们再请先生继续讲好吗？”

大众：“好！多谢杜大人！多谢老先生！”

食过晚饭，稍事休息后，张柬之又兴致勃勃地根据听众提出的问题作答起来——

说到“自修自悟”这个问题，这是惠能修禅的基本原则。《六祖坛经》指出“善知识，见性自净，自修自作法身，自行佛行，自作自成佛道。”惠能的自悟自修首先是建立在依自力不依他人的基础上的。

《六祖坛经》还指出“若自悟者，不假外善知识，若取外求善知识望得解脱，无有是处”，惠能在自悟自修的基础上并不排斥“外善知识”的“示导作用”。

《六祖坛经》又指出“心地含情种，法雨即生花，自悟花情种，菩提果自成”。惠能的自悟自修说明了他自力更生的主张及揭示外因通过内因而起作用的原理。

佛在那里，佛那到底是什么？惠能通过自悟则认为，通过“顿悟”就可以成佛，人的心中自有佛的存在，人自己的佛才是真的佛，而所谓成佛实际就是“明心见性”，所以中国禅强调自性是佛。

禅宗开创了通过禅修，直指人心、见性成佛的直觉思维方式，或者可以说是一种直觉的辩证法。

其中主要有菩提达摩的知觉真性说；道信、弘忍东山法门的“念心”、“守心”直觉方式；神秀的佛尘看净说；惠能的顿见本性说等。其中，惠能的顿见本性说则最有代表性。惠能以众生本性为般若知觉的直接对象，“不立文字，直指人心”是他“顿见本性”的直觉思维特点。

惠能明确地把“本性即佛”作为“顿悟成佛”的理论出发点。他说：“本性是佛性，离性无别佛”，“当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有智有愚。”

惠能佛性说的特点在于把佛性看作人的唯一特性，把成佛的途径通过“内求于心”，转移到对自己“本性”的觉悟上来。而《六祖坛经》也就是惠能自身修行的悟性、灵感之体现。

《六祖坛经》的中心思想是“见性成佛”、或“即心即佛”的佛性论，“顿悟见性”的修行观。所谓“唯传见性法，出世破邪宗”。性，指众生本具之成佛可能性。即“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”及“人虽有南北，佛性本无南北”。这一思想与《涅槃经》“一切众生悉有佛性”之说一脉相承。

《六祖坛经》还主张唯心净土思想。认为“东方人造罪念佛求生西方，西方人造罪念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般”。又说：“心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。”惠能反对离开世间空谈佛法，主张“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”。指出：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶”。

惠能大师说：“大众，世人自己的色身（指人的肉体，佛教认为是由地、水、火、风四种要素）组成。（色法）就是一座有门的城池，眼、耳、鼻、舌也是门，这是外边的五个门，里边还有一个门，就是意。心是土地，本性是国王，国王居住在心的土地上，本性在国王就在，本性离去国王也就没有了。本性在，身体和精神就存在，本性离去了，身体和精神也就毁坏了。佛就在本性里产生，不要向身体外面去追求。自己的本性迷惑那你就是俗人，自己的本性觉悟那你就是佛，慈悲为怀你就是观音菩萨，乐善好施那你就是大势至菩萨，心灵纯净你就是释迦牟尼佛，公平正直你就是阿弥陀佛。计较人与我的利害就出来须弥山，产生邪恶之心念就是海水滔滔，有烦恼就是波浪汹涌，有毒害之心意就是恶龙伤身，满心虚妄之见就出来鬼神作祟，追逐红尘名利就有鱼鳖横行，贪婪嗔怒就是地狱，愚昧痴迷就是畜生。善知识们，经常实行十善，天堂就到眼前；去除人与我的利害计较，须弥山就立刻倒塌；去掉了邪恶之心念，滔滔海水就立刻干枯；烦恼没有了，波浪就止息了；毒害之心忘却了，作怪的鱼鳖蛟龙也就绝迹了。从自己的心地上觉悟佛性接近如来，就会放射出本性的智慧大光明。这种光明对外照得六门清净，把六欲诸天都破除了。自己的本性被光明向内照耀，贪、嗔、痴三毒也就立刻被去除了，入地狱的罪孽也在瞬间被消灭了。达到这样内和外都光明透彻的境界，和西方净土毫无差别。如果不这样修行，又怎么能到达西方极乐世界呢？”

惠能大师又说：“善知识们，如果真要修行，在家修行也行，不一定非要出家到寺庙里来。在家里能修行，就像东方人心地向善；在寺庙里不修行，就像西方人心地向恶。只要心地洁净了，就已经达到了自己本性中的西方净土。”